谈一谈信仰
精神是难以理解的，但它决定了所有事物的范围。一一希腊残诗
:-)
基于这个精神，让我们来讨论一下信仰。
在日常生活中，我们常常使用“信仰”这个词，你有不有信仰，争取他人的信仰，对领袖的信仰，宗教信仰，如何正确的信仰，
我们早就习以为常了，不用思考的就使用“信仰”这个词，但如果问一句，“什么是信仰？”，一时之间，还真答不出来。就像克里希那穆提建议我们的那样，我们都应该问一句“what is 信仰？”。
1，无根据的信
信仰是
1）对人或事物的信任或信心
2）无根据的信
3）对上帝、神圣、宗教教诲的信
4）一个宗教的信的系统
5）遵守或忠诚于诺言、誓言、承诺等 (此条略）
一一Dictionary.com
根据词典，信仰是个人对其他人、事物、上帝、神圣、宗教教诲的信任或信心，这个信任和信心，通常是无根据的。无根据no proof，是从理性或科学出发来定义信仰的，它预设了一套认识世界的方法，信仰可能是基于完全不同的方法，而这种方法对于信仰本身是十分重要的。
科学是一门独立的认识法则discipline，没有其他东西像科学一样在它自己的基础上发展自己，给予我们深刻的影响，并且继续生长着，这产生了丰富多彩的物质世界，不管是一个互联网专家、还是水管工，都需要我们提到的一些基本工具。这些科学的工具、以及发展出这些工具的过程带来了空前的力量，我们都依赖于它，享受它的红利。科学的发展不仅仅带来了世界的去圣化，甚至理性、或者现代意义上的哲学都开始部分接受科学的体系，汉娜阿伦特说：
科学只不过是常识推理的一种极大改进，在常识推理中的感性错觉通常能被清除，正如科学中的错误能被纠正一样。在两种情况下，标准都是明证，这样的明证是现象世界所固有的。又由于明证存在与有待于揭示或隐瞒的现象的本质之中，所以每一种纠正和醒悟都“是一个明证的丧失，因为同时是一个明证的获得”。在科学本身对科学事业的理解中，没有任何东西能保证新的明证比已被抛弃的明证更可靠。一一《精神生活 思维》
David Chalmers，现代的著名哲学家之一，甚至用科学的基本概念空间、时间、质量、电磁之外的第五个基本概念来定义意识，借用的是Giulio Tononi IIT的Phi，作为意识的数值描述。
科学的深入影响并非说明，我们就应该在生活的每个场景都完全接受科学的信息、定义，包含“信仰”的定义，很难想象当我们看身边旁人的时候，我们不仅仅看他的脸，我们还在推测他的染色体，以及构成的蛋白质，因为之前的一次大餐，这大餐甚至影响了他说话的方式，很难想象我们关注他脑中的数亿个神经元，以及它们如何联系在一起，怎么产生了脑中的意识（即便科学能够解释），这个意识让他听懂了寒暄与恭维。这就有一个很大的不对称，在科学给我们的信息，以及乏味的、重复的解释之间，一定存在着其他的无可替代的、理解世界的途径。这就是为什么某些奇特的想法，在现代并没有被削弱。为什么科技发展，民智大开，而宗教信仰反而昌盛？为什么个体终其一生为了寻找自由，最后却皈依于主？
Eugenie Scott是一个科学至上者，但他在TED演讲中（请自行搜索）提到的认知模型仍然包含非科学的部分：
这是一个极度简化的模型，科学不说了，基于自身的洞察，虽然Scott本身仅仅提到了基于药物的引起的状态，但这仍然存在于大量的个人的感受之中，比如把自己置身与玄想、寂静的状态来摆脱遭遇的困苦，这种状态存在着，正如同我们心中的思想，某些思想之物，如康德所谓的“观念”。
这种个人洞察Personal Insight，其实就是传统的体验Erlebnis，它不只是一个过程，更是一种发生的事情（道路、Ereignis），广泛的存在于哲学和艺术之中。Erlebnis，一种奇异的涌现，虚无的沉思，无名的孤独，或是幻觉生成的经历，一种光的闪烁。波特莱尔将这种现代性放在他艺术的中心（本雅明），遭遇的外部世界倏忽而过，那无可触及的“我”却能转化为一个曾经体验过的瞬间，代价是丧失意识的完整性，这或许又是它的成就，一切坚固的东西都烟消云散了。这种体验的不同程度，类似于柏拉图Mania的不同状态，或者是心灵向着上帝上升的不同层次，或者灵魂诸官能的不同阶段。
权威，父母的权威，Eugenie Scott在认知科学上的权威，Steven Weinberg在夸克上的权威，一定有一个他人在你的心目中，拥有一种潜在的力量，这种力量存在于它过去岁月所激起的情感力量之中，经过时间的沉淀，交织于理性，如同康德所说，它寄存了一笔钱，告知以后会来取的。
显灵Revelation是受神圣启发而获得的权威，如同过去那些教士从神哪里获得信息，传递给人们一样。沃格林在其社会学中谈到，如同宗教启迪，世俗的启迪也利用精神陶醉所产生的能量以便制造“显灵”revelation，即一种超越经验现实的平淡无奇状态的远见或洞见。然而这种远见却是以内在immanent的方式产生的，即还是在可能的经验之内，无须诉诸来世性质的教条。
而之前汉娜阿伦特那段话表明，在科学的认知之中，明证的可靠性都被不断的怀疑，“信仰”的所谓“没有根据”这种定义，实际上是不太可能带有多少感情色彩的，它们都在不断的取消感官的可靠性。虽然理性、科学发展中也存在无数的偏见，如Eugenie Scott对于个人洞察，就像过去宗教对德谟克利特和阿里斯塔克斯的偏见一样，但“无根据”并非是那些偏见中的一个。
2，三观
信仰（对应英文：Faith）是人对人生观、价值观和世界观等的选择和持有。一一wikipedia
相对于“无根据”，维基百科中这个说法就要聪明得多，这简直是一句没有任何毛病的废话，它至少没有解释清楚任何东西，除非我们去搞清楚“三观”的意思。
柏拉图的对话录，给我们深刻的印象就是，所有的论证（logoi），都是没有结论的，起于困惑，终于困惑。为了知道什么是正义，必须知道什么是知识，为了知道什么是知识，必须对知识有一个先前的或者未经检验的概念。
“三观”的说法是很有意思的，注意到，实际上人不可能有着真正意义的人生观、价值观、世界观，人生、价值、世界本不是一个存在，更不会有如何“观”，或者什么的“观”。所谓的三观，其实是一种福柯所谓的“权力配置话语”，一种总体性的话语。
以世界观为例，世界观Weltanschammg或者世界图像Weltbild实际上并不存在。按照康德的说法，世界观无非是世界直觉的整个传统，而世界（或者宇宙），从来都不是以直觉的方式呈现出来。
这有些不好理解，我们先来问，什么是世界？
微信用了一张阿波罗13号拍摄的“蓝色弹珠”The Blue Marble的图（短暂变脸为风云四号过），增加了一个站立在地平线上的小人，这个启动画面，也许就是大部分人心目中的“世界”的体验：从一个个人，向着广大的、未知的、诗意的世界的连接。就像阿里斯塔克斯望向天空。
但每时每刻，都有一个叫做“世界”的东西显现在眼前吗？其实并非如此，展现在我们面前的，是一个个的存在物（或者是显现物），天空、云朵、星星、远山、房子、树木，自然的东西和人造的东西，死的东西和活的东西，转瞬即逝的东西和永恒的东西，这些东西的共同特点就是它们的显现，被看见、被听到、被触知、被尝到、被闻到，能被具有感官有感知能力的个体感知到，“世界”不是别的，而是这些东西的总和，为什么远观我们的所生活的地球、望向天空给予我们“世界”的体验呢，是因为将我们日常存在的东西，放入了一个“总和”的视域之内，这种情况下，更容易发现人的地位，“世界直觉”无非是人的自我的直觉而已。里尔克说，人是在世界面前，与世界相对而立。
世界是存在者整体的名称，我们所见所感的一切存在者，都在它之内。它不仅包含宇宙、自然，还包含历史，但即便如此，自然、宇宙、历史，以及其沉潜和超拔于两者的交互贯通，仍然没有穷尽了世界（海德格尔）。世界还包含世界根据（它本身也是一种存在方式）的意思，无论这个根据与世界之间的关系是如何被思考的。
世界观、世界图像，并非是一种世界的观念、图像，而是世界被把握为一种观念、一种图像，它是以世界中的存在者，与面向世界的人之间的呈现，作为图像的呈现，被体验、被征服的体验，一切事物必然、合法的成为了人的体验，伴随此种过程，“世界观”被发明，进入人的语言之中，中世纪的天主教的世界观、希腊人在奥林匹克的世界观，都是现代人以现代视角的一种附会，在当时必定是荒谬的说法，因为那时候，人并没有在与其他存在物的总和、世界的关系中，确定它的位置，使得世界决定性的成为图像。
信仰是这种图像的一种选择和持有，只不过选择和持有未必由我们自己控制而已。虽然我们更加广泛意义上的知识，包含哲学中的认识，是一个更全面的、立体的体系，但仍然有一些历史、文化的现象phenomenon，涉及长时间形成的、复杂的象征系统，人们从中构建了认识的、存在的愿景，并用这些图景，指导他们自己的生活，这些生活的、伦理的、甚至道德的，其中有大量的象征活动，包含仪式、实践、以至于本文所关注的“信仰”，它并不总是关注上帝存在与否、或者非物质的精神的活动，而是当作某种经验的对象、某种日常中所经历的对象，而不是非实在的、超感知的、超自然的。
致德国人 by 荷尔德林
我们的有生之年是多么局促，
我们观看和计算我们的年岁之数，
但诸多民族的年岁，
莫非有一只凡人的眼睛看见了它们？
倘你的灵魂在渴望中颤抖
超越自己的时光，悲哀地
你于是逗留在寒冷的海滨
在你的所有中，却从不认识它们。
3，个人感知
她独自品味晨曦，
染一层烛光的釉，
当面庞开始呼吸，
倒映出一幅秀。
不经意凝视的眼，
在褪色在火中的长烟，
生命瞥见，永远迷失不现。
一一里尔克《致奥》2:2
我们所想也许极为广博，例如经由蓝色弹珠想到那里生活的人，经由星空想到宇宙的时间和空间，而内心状态也许是最不经久、最微末的心理活动，转瞬即逝。所想的对象，就它是经验之由来这一角度来说，只是我们不是内心享有而仅从外面所指的某个事物的拟想，而内心状态，也许只不过是微妙而自发的个人感知，它由过去选择和持有的世界图像检查，就成为了经验本身。纵使这个经验是一件不重要的事情，它总是一件圆满的事实，世界潮流通过它这一类事实，它位于联络这种真实和那种真实的线路上。我们每个个人觉得他的前途在命运之轮上碾转，每人所感受到的他未来之途的压迫之感，不可与人共之、无法与他人诉说，可能因其私有egotism而被压抑，可以因其不科学而被轻蔑，可是它是唯一能充实我们的实在之物。我们都是通过个人来连接这个世界的。
这种个人感知，是微妙的、自发的。“我”的个人感知，能冠以的“我”，都是“纯我”，或者说是唯一。pure I，胡塞尔的先验意识中，构成世界的主体，却独立于自我之外，正是一种起点，思想的秘密secret of thought，“唯一”用不断的觉醒去标识它自身，将它置于先验我的固有意向性的一种异常状态中（或它自己占有那状态），不是一个个性、不是一个普遍，超出存在和无，越过无的无处，孤独地与世界遭遇。
不去读，也不揣测，
Ni vu ni connu，
两件衬衫之间露出的酥胸，
如洒在风中的香水，
或是运气或是精灵的到来，
智慧开始预示谬误
一一瓦勒里风之精灵
詹姆斯就是基于这一点开始考察他所谓的个人宗教individual religion的。无论教义差别多大、神灵的冲突多严重，一切宗教差不多都同意某一种一致的意见。它包含两个部分：
－一种不自在；
－对于这种不自在的解决。
这种不自在，就是我们说的不断的身心不一致（1，2，3），一种个人与世界遭遇中发生的，我们与自然的状况，我们有点“不对”的感觉，something wrong about us。
从未如此艰难穿越溪谷
从未吃这么多星星
我脖子和肩上正绑着
一只死去的鹿
鹿腿挂在我的面前
重重压着我胸
人们不希望
让我进去
那山之门
让我进
一一让•瓦伦丁Jean Valentine《山之门》
这不就是在群星闪烁又消失的群山之中，萨满的不自在和他的不自在的解决的隐喻吗。
个人，就因为感到不对，进而受苦，进而审查这种不对，他就到了自觉的超出这种不对的程度。假如真有较高者存在，他就至少与它做可能的接触。在这个不对之外，至少还存在着部分的“我”，代表着某种力量的萌芽，在这个阶段，他是无法认清哪个部分是他的真我的。在第二阶段到来时，这个人就可能认为这个较高部分是他的真我，而且以下列方式：他发生了一些变化，由此觉得这个较高部分是与作用于他以外的宇宙的那个具有同性质“较多者”a More同范围并相连接，而且，彷佛依着某一方式，他能够登上较多者而自救。
这涉及到自我的分裂与奋斗；个人中心的改变；较低的自我的投降；表示扶助的力量，无论来源于外，还是来源于内，都明确说明我们与之合一的原因；由此我获得了安全和快乐的理由。
在其中，每个人的个人信仰是不一致的。但每个人可以把适合各种神学和各种个人气质的特殊性加上去，就可以把各种经验的个别形式复现出来。
我们可以更加一般的说，无论何种形式的个人信仰，无论是信神的还是不信神的，无论是群体的人格化，还是一种不可能之物，都可以看作是个人所做的一种努力，从一种永远的不确定之上，引入一种确定性，从完全的不可能之中，引入的一种可能性。这无非都是一种理念罢了。从一个智慧到另一个智慧，一种宗教到另一种宗教，都是通过一种或数种方法，比如原自我的终止，新自我的重生，去指明一个或者数个不可能之物，寻求一种或者数种不可能的实现，以展示一种可能性，而这种可能性是作为存在者的出生、社会、阶级所无法经历的，无非都是一种理念罢了。
4，信徒的分类
詹姆斯在个人宗教之外，讨论了制度宗教。本文讨论信仰，就简单讨论下制度宗教中，信徒的分类。
根据成长经历、知识结构不同，每个人精神层次的需要的是不同的，需要心灵救赎的占有大部分，常规分类他们为中下层，这组成了肥沃的宗教温床。中层的是心灵寄托，有的寄情于景，有的寄情于事，有的寄情于物。如果心情烦躁、无所适从，一看这景物，一做这件事，都会平静下来，它可以就是减压的方法。
最后极少数人的道路，或政治方向。人都屈服于对确定性的寻求。
针对这些心灵的需求，有效的利用外部条件，一种理念可以让人聚集起来，形成共同体。不过例如神迹、利益、理念吸引号召而来的，多半是我们讨论的第一种信徒，浅信徒。
浅信徒并非对于共同体的理念有多认可，也并不打算严格按照其中的信条来做事和生活。但这并不是说浅信徒就无法在群体组织中获得认可，因为组织总有外部的需求，比如在某个地方站稳脚跟，就可能会拉拢其中某些人，要么有世俗的权势，要么有必要的资金，组织常常为其大开方便之门，以得到其认可。这种情况广泛存在，即便是神，为了传教，还需要以人的面貌出现于人的面前，威武或妩媚，就是获得好感和认可。
通常成长期的组织，浅信徒都是大部分，所以必须有体系来消化和控制，常见的就是教育，孙中山、蒋介石都是教育家，孙办过中山大学，蒋是黄埔的校长。佛儒也都是有教育传统的，创始人都是教育家，道家在秦汉期间其组织特点与政权冲突，被打击得厉害，后来几乎连教育的传统都丢了，所以大部分思想和修炼方法源于对经书的解释，比如内观源于观其妙观其徼，存神源于谷神玄牝，重玄源于玄之又玄，雷法源于负阴抱阳。
成熟的组织都必须提供一种贴近现实生活，但在现实生活中又无法完全被满足的追求，这就不是教育所能做到的，而是内生在组织体系之中，它决定了组织成长的空间。它是组织机制提供给每个个人的一种可能性，这种可能性也许来源于人心深刻理解下的创造，也许就是时代危机的在现实中的体现。
如果把组织看作是对于个人的控制体系，这种机制，就是这种控制体系之下的秩序。注意到，任何一种控制系统下的秩序均会或明或暗提示一种最佳的生活方式，当然，并非轻易可以达成，如读万卷书行万里路，对应于一种生活态度，可以理解为培养一种性情，获取一种成就，但不全如此，要知道，任何人在实际遭遇环境或社会后均会产生情绪，无论顺境还是逆境坚定还是软弱，它阻碍维持到达成的心理状态。
第二种信徒，就是心灵的炼金术的产生的真金，虔信徒。对虔诚者来说，把自己融入一个喜欢的群体，并按照群体遵从的理念来行事，是自然而然的事情。要么是觉得群体的理念符合自己的理念，身体力行有大喜乐，所以相信它。要么从小就在这样的环境下长大，一言一行都适合于它，所以相信它。无论如何，都是将自己投身到这个集体之中，甚至丧失了自己的独立性，首先以群体的意志为意志，以群体的理念为理念。如果现实的制度不符合理念，他们要不潜移默化去改变，要么漠视律法，为了使命的达成，不惜采用非常规手段，这就是狂信徒，一切为了群体，一切为了群体的理念的达成，甚至不惜打碎这个世界。
心灵的操纵者会在所有人中寻找这样一群人，他们执着以至于固执甚至偏执，偏偏不在意自身利益，不拘于常规，不屈于制度，称之为殉道者也不为过，不可为常理所测。他们是社会中的非常规力量，偏偏又是秩序天然的维护者，如果秩序所提示生活方式倾向如此，或者智者从其法则中提炼并导向强烈共同目标的话。
虔信徒的二种分野，沉默或疯狂，其实只源于理念中的细致而微的区别，以及当前的时代危机是否存在、强烈程度以及在群体人心上的影响，与是否存在一个行动的神秘主义者没有关系，更无关使命，革命是否发生，取决于二种虔信徒的分野程度，这种世俗中的进程，带来是人心的改变，群体的净化，但并非每次都导向制度的颠覆。
虔信徒的信，实际上还是有所求的，也是期望有所得的，例如组织的接纳、理想的达成、神的喜悦，甚至不过是自我的心灵宁静，对于秩序和教义，也是知道如此、赞同如此，却不知道为何如此，所以，还有第三类信徒，正信徒。
正信徒，是无所求无所得而信之人。正信徒个人与群体共同体（或代表群体共同的那个人或神）的关系，是信任，而不是信仰。在融入群体的过程中，获得了体系为何如此生成的理解，正信源于对于群体共同体信条的正解，并依此实施中，对外审查联系对内观察转化，终于获取制度为何如此设计、理念为何如此宣说的明悟。
正信徒与狂信徒一样坚定，但正信徒的坚定根植于自身的选择，而狂信徒则源于对于现实的不满，或者是强烈的希望，虽然希望可能是群体所给予的，但总的来说，还是根植于外部的条件。外部的条件是可能变化的，所以，总能见到今天的疯狂，明日的堕落。
这三种信徒，浅信徒、虔信徒、正信徒，对组织的帮助并非一定的。虔诚者并不一定是最有能力带领组织走向发展壮大、避免消亡的，正信徒可能并非是一个好的传播者，何况，真正理解了组织的秘密，也并非能以正确的方式传播组织的理念。正如正确的结论，很可能源于错误的推论，正确的理念，也往往不是因为虔诚和理解。这一点从宗教的例子也可以得知。佛教寻求体现佛陀教诲的特点是，他对整个我们称为文明社会的见解，如三脚架一样架设在控制制度、僧侣、信徒之上，每一项均对其他两者有责任，又从其他两者获得回报，已作为制度宗教的早期佛教，僧侣也不过虔诚一点的信徒而已，还没有牧养众生的慈悲心，吸引信众的，无非那戴满了宝石的双手上那赠与的光芒。
5，未经检查的生活是不值得过的生活
以此作为结语。
参考：